基本特点是尚体悟，重直觉，崇践履，尊实行 

第一，伦理政治型的哲学 。

孔孟儒家由性善出发，经过不断的道德升华和境界提升，直到杀身成人，舍生取义，逐步使人成为士、君子、贤、圣；道家则要求凡人皆能澡雪精神，超拔到天人、神人、至人的境界；佛家则肯定众生皆有佛性，无论是华严十地品的渐修，还是禅宗的明心见性的顿悟，都是要修成功德圆满的佛果。（参观方东美《中国哲学的特性与特点》） 

关注社会现实是中国哲学的又一个突出特点，为帝王师是中国哲学家的首出选择。这在先秦诸子哲学中已有了基本轮廓。 

中国哲学在整体上是一种君王本位和国家至上的学说，它致力于现实秩序的稳定和人际关系的和谐。中国哲人的抱负是致君尧舜、取合诸侯、修身齐家治国平天下。

这使中国哲学具有鲜明的现实品格和用世色彩。

第二，以儒学为主干。  

孔子是中国文化的代表，孔孟之道支配了中国人的政治、经济直至道德伦理实践及日常生活。中国哲学是以儒家哲学为主干。

董仲舒¡°罢黜百家，独尊儒术¡±和朱熹以¡°天理¡±为中心的两次改造，强化了儒学在中国哲学史上的主干地位。  

“甲、引二程最多，引程门大弟子尹焞、谢良佐、游酢、杨时也较多。也有不少朱熹自已的注解。乙、主要引理学家对《论语》的解释和发挥，极少引宋以前的注家。丙、主要是发挥义理，不多在名物训诂上下功夫。”“这样做的结果，就把《论语》纳入了程朱理学的轨辙，完全代替了汉、魏以来对《论语》的解释。”（ 候外庐、邱汉生、张岂之：《宋明理学史》，第8页） 

第三，多元互补性的结构  

从整个中国哲学的发展过程考查，如果没有儒道和阴阳五行的融合互补，就不会有两汉经学；如果没有儒和道的交融互补就不会产生魏晋玄学；如果没有儒道佛的融合互补，就不会产生宋明理学。更进一步看，没有中西哲学的交融互补，就没有近代新学，也不会有现代新儒学，中国哲学正是在不同的哲学学派、门派既相互排斥，又相互渗透中，通过自我更新、自我改造，不断取得成熟的理论形态。 

“就儒家言，主张‘立人极’，视个人应当卓然自立于天壤间，而不断地、无止境地追求自我实现；就道家言，个人应当追求永恒之逍遥而解脱；就佛家言，个人应不断地求净化、求超升。直至每派所企仰之人格理想在道德、懿美、宗教三方面都能臻圆满无缺之境界为止”（《哲学三慧》）  

第四，以人为中心的特殊理论视点和命题

徐复观《中国人性论史》：¡°老学的动机与目的，并不在于宇宙论的建立，而依然是由人生的要求，逐步向上推求，推求到作为宇宙根源的处所，以作为人生安顿之地。因此，道家的宇宙论，可以说是它的人生哲学的副产物。他不仅是要在宇宙根源的地方来发现人的根源，并且是要在宇宙根源的地方来决定人生与自己根源相应的生活态度，以取得人生的安全立足点。¡±

《尚书·泰誓》：“人为万物之灵”。  

《礼记。礼运》：“”故人者其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。

《春秋繁露》：观人体，一何高物之甚，而类于天也。”

《太极图说》：“二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人得其秀而最灵”。  

   学界有人将中国哲学归纳为六大核心理念：天人合一的宇宙观；仁者爱人的互主体观；阴阳交合的发展观；知行合一的实践观；多元兼容的文化观；义利统一、以和为贵的价值观（王东《新世纪马克思主义哲学如何创新》，原载《社会科学报》，2003年9月11日）。 

这些命题代表了中国哲学发展的基本方向，塑造了华夏民族的民族性格，支配了华夏民族的传统生产方式。也是民族文化认同之所在。  

第五，兼容并包、兼收并蓄的开放怀抱  。