解放军文职招聘考试现代」与「传统」差别在哪里？

 现代社会是怎样起源的呢？现代和传统的定义到底是什么呢？

经济决定论的错误：科技决定论把现代社会看成是一个商品经济社会，看成是一个科技可以无限运用的社会。为什么把现代社会看成商品经济社会而把传统社会看成农业社会是有问题的呢？以古罗马为例：古罗马是彻头彻尾的商品经济，是自给自足的。虽然科技水平不高，是个农业社会，以农产品交换为主的社会。古罗马任何一个庄园的农产品消费是为了给市场。但显然他并不是现代社会。如果说古罗马是个奴隶制度的社会，那么美国从在初建的时候也是一奴隶制度为主的，美国就是个现代社会。就是我们不能用生产关系来区分现代与传统是不对的。当然现代社会是个科技可以无限运用的社会，但为什么古代就不能无限应用科技呢？今天的电脑，核电和蒸汽机的差别比蒸汽机与水车的差别要大的多。为什么把蒸汽机革命就堪称工业革命呢。科技还会进步，到底从那条线来划分现代和传统呢？一岗面我相信上帝，一方面我做事情是理性的。这就是工具理性。我们先把重点放到观念上，然后研究观念系统和政治、经济的耦合。

B，为甚么「现代化」被视为「工具理性」的扩张？

古希腊社会是现代社会吗？

古希腊讲求民主，但不是现代社会。根据思想史以及价值观念来划分，是很简单的。现代社会有两个基础：首先现代社会是一个工具理性的社会；是一个工具理性贯穿到任何一个地方的社会。工具理性到底是什么意思呢？只我们的理性是不讲目标的，我的方法是理性的，目标就无所谓。这个是不是呢？，比如我要买手机，款式我喜欢，怎样去买，我的付出多少钱，都必须经过精密的计算。这个是理性的。目标是不是理性的，能否成为工具理性呢？这个不属于工具理性。比如9.11事件，他们的目标不是理性的，目标是为了真主，为了胜战，不是理性的。但是他们的手段是理性的。为了达到目的而去年航空学校，精心策划整个事件的全过程，这个是理性的。那么这个是属于工具理性吗？不是的。真正的工具理性讲的是终极关怀和理性的二元分裂。如前面所出现的轴心文明，核心价值，人生的终极意义的出现，对上帝的信仰，中国对道德的信仰以及印度队与解脱的渴望。那么什么是理性呢？终极目标有时是和理性联系在一块的。比如古希腊的柏拉图主义是以认知为终极关怀的，所以他们就产生了高度的理性主义。博拉图的认知最终是为了解决灵魂不朽的问题，认知的理念背后是为了解决灵魂不朽的问题。就是说对理性的信仰可以推广为对神的信仰。新柏拉图主义与基督教是一拍即合的。就是说理性与终极关怀是连在一块儿的，所以古希腊不是现代社会。

  什么叫现代性呢？ 终极关怀也是需要的。终极信仰和理性产生了一个二元分裂的状态，它们之间互不相干。就是说，作为一个基督徒，每个礼拜上教堂，但在现实生活中，做任何事情都是理性的。人的心灵产生了二元分裂：一方面我是有信仰的，在心理是相信上帝的；另一方面，我是理性的。这个就是工具理性。如果说不要终极关怀就要理性行吗？这会出现大问题。西方的道德，生活的意义都来自于信仰。假定没有了信仰，这个社会也就没有了道德。而没有道德是不可能建立起一个资产阶级社会，和商品经济社会的。所以韦伯把这个看成是现代社会最基本的东西。因为科技无论怎么用都不会干扰信仰，可以无限发展，但社会还是有道德。在古希腊的苏格拉底之处死产生了对柏拉图产生了很大刺激并开始写他的《理想国》。苏格拉底为什么会别处死呢？原因就是他蛊惑青年，他的理性哲学，怀疑主义开始怀疑古代城邦的道德，动摇了古代的信仰。苏格拉底被处死的现象充分说明了一个事实：古希腊虽然是理性主义的摇篮，荷马在《史诗》里面描写理性的句子与古希腊的人人同行的宗教是相一致的，他没有出二元分裂，所以被处死了。当理性主义可能会冲击信仰的时候那就是有罪了。而新教社会，像牛顿去研究万有引力是为了寻找上帝的定律，但这个并不妨碍牛顿它本身的科学体系。与信仰是没有关系的。工具理性在天主教里，是天主教的神学，理性与宗教是连在一起的。在后来的宗教改革之后，特别是路德教，卡尔文教产生了新教伦理。产生了对上帝的信仰与理性两者之间没有关系的二元分裂。或者说，他们使用命定救赎说来解释上帝与信仰的关系。卡尔文教是这么解释的：你得不得救是从一生下来就被上帝决定的。于是人们很焦虑，我到底有没有被上帝选中呢，我的事业会不会成功呢，当然他们是永远都不可能知道的。卡尔文教是这么解释的：假定你被上帝选中了，那么你的事业就会得到空前的发展，但也是暗示。韦伯的伦理写的就是这样一种二元分裂，它是整个资本主义最初起源的动力。因为他发现大企业家大科学叫都是新教徒。就是说这个二元分裂与现代资本的积累，科技的出现等等是连在一起的。

系统论的解释。

工具理性：信仰与理元分裂。