善（よ）く行くものは轍（てつ）せきなし

すぐれた進みかたというものは、車のわだちや人の足あとを残さない。すぐれたことばというものは、ほんの少しのきずもない。すぐれた計算というものは、数とりの棒（ぼう）を使ったりはしない。すべて、わざとらしい形をとらない自然なやりかたである。すぐれた戸じまりでは、鍵（かぎ）もかんぬきもないのに、それでいてあけることはできず、すぐれた結び合わせでは、縄（なわ）も紐（ひも）もないのに、それでいてほどくことはできない。

それゆえ聖人は、うわべの形にはとらわれないで、いつも人びとをうまく救い出して活用するから、どんな人でも役にたたないなどといって見棄（みす）てられることはない。またいつも物をうまく救い出して活用するから、どんな物でも役にたたないなどといって見棄てられることはない。こういうのを、めいちに従ったことというのだ。

そこで、善い人は善くない人にとっての学ぶべき師となり、善くない人は善い人にとっての反省の助けとなる。ところが、その師たるものを尊敬せず、その助けとなるものを大切にしないのでは、どんなに知恵があってもひどく迷うことになる。こういうのを奥深い真理というのだ。

善（よ）く行くものはてつせきなし。善く言うものはかたくなし。善く数うるも   のはちゅうさくを用いず。善く閉ざすものは、関鍵（かんけん）なくしてしかも開くべからず。善く結ぶものは、縄約なくしてしかも解くべからず。

是（ここ）を以て聖人は、常に善く人を救う、故に人をすつること無し。常に善く物を救う、故に物をすつること無し。是れを明（めい）によ（因）るという。故に善人は不善人の師、不善人は善人の資（し）なり。其の師を貴（たつと）ばず、其の資を愛せざれば、ちありといえども大いに迷う。是れをようみょうという。

善行無てつせき。善言無かたく。善数不用ちゅうさく。善閉無かんけん、而不可開。善結無縄約、而不可解。

是可聖人、常善救人、故無棄人。常善救物、故無棄物。是い襲明。故善人者、不善人之師、不善人者、善人之資。不貴其師、不愛其資、雖ち大迷。是い要妙。

「善行はてつせきなし。善言はかたくなし。…」という前段は、形を残さない無為（むい）自然なありかたを貴ぶ主旨である。「こうとくの容——衛大な徳を備えた人のありさま——」は、ひたすら「道」に従うばかりだといわれていた（第二十一章）あの立場である。しっかりと鍵（かぎ）をかけてこれで大丈夫と安心していると、泥棒はその金庫ごと奪ってゆくという話が、『庄子』きょきょう篇にあった。しょせん形に頼ることはまた形でしかえしをうける。相対的ないたちごっこだ。「道」をふまえた自然なふるまいは、形があってもないにひとしいのである。おうひつの注に「事物の本性のままにより従って、その事物をこちらの形でわくづけして制約したりはしないのだ」とあるのが、わかりやすい。

「ちゅうさくを用いず」の「用」の字は、底本にはないが、帛書（はくしょ）および他の版本に従って補った。「ちゅうさく」は古代に物を数えるのに使った竹の棒。「かんけん」は門を閉じる道具。「関」は横にわたすかんぬきの棒。「けん」は縦のつっかい棒で、また「鍵」とも通用して錠前（じょうまえ）の意となる。

「是を以て聖人は」より以下の後半は、聖人が人や物についてことさらな善悪の区別を立てたりはしないことを述べたもので、前段との連続は必ずしもよくない。こちらも、それが形にとらわれない無為自然なありかただということであろうか。あるいは章を分けて考えるべきものかもしれない。「襲明（しゅうめい）」の意味は異説が多い。「明に襲（い）（入）る」と読むのは太田せいけんの説で、めいちの理想と一致するということ「明に襲（かさ）（重）ぬ」と読んでめいちの上にもめいちの解することもできるが、ここではけいどうの説に従って「襲」を因の意味として読んだ。「明」は第十六章で、「常を知るを明という」とあったその「明」である。「善人は不善人の師、…」の句は、『論語』述而篇の「我れ三人行なえば、必ず我が師を得（う）。その善き者をえらびてこれに従い、その善からざる者にしてこれをわが身につきて改む」とあるのを想い起こさせる。「老子」のほうでは、それを深めて、善·不善という形名の差別を解消するところに、その立場をすえている。「用妙（ようみょう）」は窈妙（ようみょう）と同じ。微妙な奥深いもの、隠れた真理をさす。